논평 2: ｢장소 없는 장소로서의 ‘기독교’｣에 부쳐

제5회 심원청년신학포럼 2010년 1월 29일

제5회 심원청년신학포럼 2010년 1월 29일

민경찬

심원청년포럼 기획위원

제5회 심원청년신학포럼 2010년 1월 29일

대학원 신학과 재학중

종교의 죽음 뒤에는 진정한 무엇이 감춰져 있다.

...혼란의 시대에 철학자는 긴 호흡으로, 그리고 간접적으로 무엇인가를 준비해야 한다.

- 폴 리꾀르 『해석의 갈등』

1.

"현대 한국 기독교"에 관한 문제처럼 빈번한 논란과 이슈를 일으키면서도 생산적인 논의가 이루어지기 힘든 것도 드물다. 그것은 "현대 한국 기독교"를 옹호하는 이들이 중뿔나게 종교적이어서, 하여 저 가상의 세계에만 골몰하기 때문도, 그 반대로 "현대 한국 기독교"에 회의적인 시선을 보내는 이들이 유별나게 비종교적이어서, 하여 저 차원을 거부하며 그저 이 세계에 관철되고 있는 특정한 원리들에 휩싸여 있기 때문도 아니다. 문제는 "현대 한국 기독교"라는 합성어 그 자체다. 이 단어는 현실 속에서 너무나 자연스럽게 통용되기에 하나의 덩어리처럼 여겨지기 십상이지만, 실상 "현대 한국 기독교"는 "현대", "한국", "기독교(이 단어는 보다 세밀하게 나눌 수도 있다)"라는 각기 다른 요소들의 결합어다. 이 요소들은 때로는 충돌하고, 때로는 화합하면서 복잡다단한 풍경을 만들어낸다. 각기 요소들이 뒤엉켜서 나올 수 있는 경우의 수는 무궁무진하며, 때문에 이 경우의 수가 가시화되어 나온 현상들은 언제나 그 안에 수많은 '겹'을 지니고 있다. 이 복잡다단한 풍경에 "현대 한국 기독교"가 하나의 단어인 것처럼, 그 단어가 하나의 실체를 갖고 있는 것처럼 간주해 그에 상응하는 하나의 잣대만 들이댄다면 그러한 시도는 극히 제한된 의미만을 지닐 수 밖에 없다.

"장소 없는 장소로서의 '기독교'"는 통상적으로 다루어지고 있는 "현대 한국 기독교"에 대한 기존의 논의틀을 넘어서서 다른 틀로 전환시키고자 한다. 그 뜻을 가늠하기 어렵지만 "장소 없는 장소"라는 표현이 품고 있는 역설과, "포스트-기독교 주체형성"이라는 부제가 함축하고 있는 겹겹의 뜻("포스트"-"기독교"-"주체"-"형성"을 묶는 것)는 이러한 전환을 도모하고자 하는 발제자의 전략이 담겨있는 것으로 읽혀진다. 발제문은 통념적인 "학술적 에세이"에서 의식적으로 탈피하고자하는 문체를 가지고 독특한 조합을 이루는 용어들을 사용하면서 사상사적인 맥락에서 벗어나 동서 사상가들을 자유로이 논한다. 하지만, 폴 발레리의 말을 빌려쓰자면, "지극히 심각한 문제들과 관념들을 가볍게 건드리는 그런 스침의 예술"이 있는 이 글을 논평자는 글을 재차 읽고도 대강의 인상만을 얻을 뿐, 이를 따라가지 못한다. 하여, 이 논평은 '생기발랄한' 발제문에 대한 '지지부진한' 한 읽기에 불과하다.

2.

논평의 한계를 미리 고백하면서, 일단 내용을 추려본다.

발제자는 서문에서 "현대 한국 기독교"의 문제는 독아론에 있다고 밝힌다. 이른바 보수적인 "복음주의 진영"이든, 진보적인 "에큐메니컬 진영"이든 교회를 "세상을 바꿀 단독적 주체"로 세상을 "바뀌어야 할 대상"으로 간주한다는 점에서는 마찬가지며, "현대한국"이라는 시공간에서 "기독교"와 관련되어 일어나는 사태들은 기본적으로 이 메커니즘 위에서 이루어진다는 것이다. 그렇다면 어떻게 해야 이 독아론, 그리고 독아론에 기반한 메커니즘을 분쇄할 수 있을 것인가?

문제제기를 한 뒤 발제자는 문학 비평가 가라타니 고진이 개진한 종교에 관한 논의를 소개한다. 발제자에 의하면 가라타니는 종교를 둘로 나누는 데 하나는 '공동체의 종교'고, 다른 하나는 '세계 종교'다. 여기서 '공동체의 종교'는 "인간이 집단이나 공동체-여기서 공동체는 동일성의 논리가 관철되는, 때문에 타자를 배제할 수 밖에 없는 폐쇄적 집단을 일컫는다-에서 살아가기 위해 강제되는", 집단이나 공동체가 한 인간을 자신의 구성원으로 강제하는데 쓰이는 일종의 도구다. 공동체는 그 강제를 위해 "타자성을 결여한" 타자, 즉 이자를 활용한다. 이 활용은 근본적으로 강제될 수 없는(발제문의 표현을 따르면 '내재화될 수 없는)'전적 타자'인 신조차 이자화시키며, 이자화된 신은 희생제의의 방식에 의해 끊임없이 추모될 뿐이다.

이러한 '공동체의 종교'와 달리 '세계종교'는 '공동체'를 구성하는 동일성의 논리가 관철되지 못하는 지점, 혹은 '공동체' 이전에 인간에게 주어진 원초적 지평이라 할 수 있는 '세계' 관념을 제시한다. '세계종교'는 특정한 제도 종교('공동체의 종교')를 꿰뚫고 들어와 그 종교를, 그 종교가 복속하는 공동체의 동일성의 논리를 와해시키는 방식으로 작동하며, 이 운동은 '공동체', 공동체에 속한 인간이 그 원초적 지평인 '세계' 그 자체와 대면할 때까지 지속된다.

그렇다면 어떻게 독아론의 늪에 빠져있는 현실 기독교에 세계종교를 작동시킬 수 있는가? 그 이전에 "공동체의 종교들"은 어떠한 방식으로 그 구성원들을 규제하는가?

이에 대한 단초를 발제자는 스피노자의 사상에서 발견하려 한다. 발제자에 의하면 스피노자는 '신 즉 자연'이라는 정식 아래 '내재적 종교관'과 '존재론'을 개진했다. 그에게 있어 문제는 '내재적 종교관과 존재론'은 인간의 삶이 자리 잡고 있는 토대를 드러낼 뿐 그 삶을 규준하기 힘들다는 것이었다. 그렇다면 왜? (발제자가 요약한)스피노자에 의하면 그것은 인간의 일상적인 지각과 인식의 한계, 즉 '상상'에 있다. 인간이 일상 속에서 지각하고 인식 하는 것은 "실재 그 자체"가 아니라, 신체의 흔적에 따라 상상된 이미지들의 집합에 불과하다. 이러한 '상상'에 의해 삶이 운행되며 제도 종교 역시 그러한 '상상적 관계'를 벗어나지 못한다.

발제자에 의하면 "인간은 자신들의 모든 환경을 완벽하게 통치할 수 없기 때문에 항구적인 공포를"겪는다. 이 공포는 인간으로 하여금 인간의 지각과 인식의 한계와 맞물려 "목적론적 상상"을 일으키며, 제도 종교 안에서 이는 종교 의례와 성직 제도에 의해 강화된다. 이런 제도 종교는 결국 폭정의 메커니즘에 복속하게 되고, 대중의 복종을 위한 규율 중 하나로 기능한다. 스피노자는 이를 극복하기 위해 국가(여기서 '국가'는 가라타니에게 있어 '공동체'와 상응하는 듯하다)와 종교의 결탁을 끊고, "대중이 실질적으로 최대한의 능력을 발휘"할 수 있게 해주는 "공화정 국가(여기서 국가는 앞의 '국가'와 다르다)"의 성립을 주장하며, 이에 상응하는 "보편종교" 를 제창한다. 여기서 국가와 종교의 결탁을 끊는 것은, 단순히 대중을 강제하는 기능을 나누어 갖는 것을 의미하는 것이 아니라 종교가 본연의 종교로서 자리매김하기 위한 필수조건이다.

발제자는 결론으로 나아간다. 한국교회가 갖고 있는 문제의 핵심은, 그 내용이 아니라 '형식'에, 구체적으로는 동일성에 대한 향수를 짙게 깔고 있는 독아론적 형식에 있다. 이를 극복하기 위해 요청되는 것은 "하나의 교통공간으로서의 '세계' 그 자체"다. 이 '세계'는 동일성의 논리 아래 공동체가 개방성을 유지하며 타자들을 마주하는, 그 "마주침 속에서 자신 안에서도 결코 동일성으로 귀속될 수 없는 타자를 끄집어내고, 소통하게 하는" 공간이다. 이 '세계'를 발제자는 '포스트-기독교'라 부르는데, "2008년의 촛불"은 그 이전부터 대두하고 있었던 "포스트 기독교적 주체성"이 가시화되는 한 계기가 되었다 말한다. 촛불(아마도 '촛불'이라는 이름이 가리키는 일련의 사건들)은 "개별 공동체들 속에 놓여 있는 기독교인들을 갑자기 세계로 끌어내었"다. 이러한 ('촛불'의 결과 만들어진 것으로 짐작되는) 민주주의적 실천과 공론장의 등장은 기독교인으로 하여금 "공동체의 논리"에 함몰되지 않은 채 "세계 속으로" 그들을 풀어 던진다. 이 "세계"의 가능성 앞에서,(이 "세계"출현을 앞당기기 위해? 혹은 이미 그렇게 있는 "세계"를 드러내기 위해?) "우리"(는 교회의 구성원들?)가 "기존의 기독교"에 계속해서 "세계를 제시하고", "공동체가 자신의 교의를 가지고 신자를 '의식화'하는 것과 형식적으로 다른" 교양 교육을 실시해야 함을 역설하며, "끊임없이 호출"되고 있는 "'장소 없는 장소'로서의 기독교의 도래"를 맞이하고 싶다는 소회를 담은 뒤 글을 마친다.

3.

발제자는 무엇인가가 호출되었으며 이를 맞이하겠다 선언했는데, 아둔한 논평자는 내용을 추리고도 그 선언의 "형식"은 커녕 내용조차 파악하지 못한 채 갈팡질팡한다. 가라타니 고진의 논의를 소개할 때는 그 논의를 참고삼아 "종교"에 관한 기초신학적인 논의를 진행시키는 것 같기도 하고, 스피노자의 논의를 소개할 때는 스피노자의 사상을 바탕으로 국가와 종교간의 관계에 관한 정치신학적인 논의를 다루는 것 같기도 하며, 서론과 결론을 보면  2008년의 "촛불"이 "현대 한국 기독교"에 내던지는 의미를 되새기는 시론적인 성격의 글인 것 같기도 하다. 그리하여 글이 겨냥하고 있는 문제의 핵심인 "독아론"은 때로는 종교적 인간에게 필연적으로 붙어있는 성정처럼 묘사되기도 하고, 때로는 "공동체"의 지배자들이 자신들의 지배를 관철시키기 위해 만들어놓은 제도들 안에서 일관되게 발견되는 원리 같기도 하고, 때로는 "세계"의 도래를 예비하기 위한 목적론적 수단으로 보여지기도 한다. 아마 추측컨대 발제자는 (불트만이 자신의 글을 쓸 때 실존주의자로서, 학자로서, 설교자로서 글을 썼듯)그 모두를 의도하고 발제문을 쓴 듯하다.

논평자는 그러한 인상을 미약하게나마 가졌을 뿐임을 고백하며, '세계'의 도래를 선뜻 맞이할 준비가 안되었음을 자성한다. 어리석은 행동일지도 모르겠지만, 그 준비를 위해, 언젠가 발제자의 "요란스러운 맞이"에 동참할 수 있도록 긴 호흡을 가지고, 딱히 필요하지는 않지만, 어쨌든 논평자의 제한된 지식과 감식안을 넓히는데는 도움이 될 수도 있는 많은 이론적 배경을 공부해나갈 것을 다짐해본다.

몇 가지 질문들

1.발제자는 "독아론"을 문제의 핵심으로 파악한 것처럼 보인다. 이 "독아론"이라는 개념은 그간 기독교와 타종교간 유형에서 복음주의(혹은 근본주의)적 태도의 핵심 문제로 지칭되어온 "배타성"과 어떠한 차이를 갖는가?

2."종교"에 관한 논의를 하는 데 있어 종교학이나 종교신학에서 개진되어 오고 있는 논의들을 숙고하는 대신 20세기의 비평가인 가라타니 고진과 17세기의 사상가인 스피노자를 특별히 호출한 이유는 무엇인가? 마찬가지의 맥락에서 가라타니 고진이 분류한 "공동체 종교"와 "세계 종교"는 현대 신학이 종교에 관해 논의하고 있는 것(이를테면 틸리히의 "타율적 종교"와 "신율적 종교")과 어떠한 차이가 있는가?

3."세계"가 인간세계의 원초적 지평이고, 끊임없이 '회귀'하여, 기존의 '공동체 종교'를 갱신해나간다면, 독아론은, 왜 돌연 등장했는가?

4.가라타니의 종교에 관한 논의와 스피노자의 논의들은 정확히 어떠한 방식으로 상응할 수 있는 것인가? 가라타니가 다루지 않았다고 발제자가 진단한 "공동체의 종교들"이 "실제적으로 어떻게 신자들의 삶을 규제하고 작동시키는지"를 스피노자는 어떻게 밝혀내고 있는가?